İngiltere’de mücadele eden sosyalistler “Yüksek Mahkeme kararı trans+ haklarına yönelik saldırıda bir dönüm noktasıdır. Ancak devrimci bir değişimle özgürlüğümüzü kazanabiliriz” diyor:
Transfobi; sağlık hizmetlerine, eğitime ve barınmaya erişimden insanların birbirleriyle olan etkileşimlerine kadar toplumumuzun her alanına yayılmış durumda.
Ve tam da bu kadar yerleşik olduğu için, transfobi her zaman içimizde varmış gibi görünebilir.
Ancak ortada “doğal” ya da kaçınılmaz bir şey yok – aslında trans+ ve kadınlara yönelik baskı her zaman var olmadı. Kökleri sınıflı toplumun başlangıcına, kapitalizmin ve ailenin gelişimine dayanıyor.
İnsanların cinsiyet ve cinselliklerini kesin ikiliklere ve kalıplara sıkıştırmaya çalışan bir sistem altında yaşıyoruz.
Ancak insanlık tarihinin büyük çoğunluğunda, sınıf ayrımlarının ya da baskı sisteminin olmadığı çok farklı toplumlarda yaşadık. Katı cinsiyet rolleri yoktu ve çok daha çeşitli cinsiyet kimliklerine dair antropolojik kanıtlar var.
Ancak bu durum yaklaşık 10.000 ila 20.000 yıl önce, sınıf ayrımlarının başlaması ve kadınların baskı altına alınmasıyla değişmeye başladı.
Sınıflı toplum geliştikçe aile kurumu yeni nesil iş gücünün yetiştirilmesi ve sosyalleştirilmesi için önemli hâle gelmiştir. Toplumumuzdaki katı cinsiyet ve cinsellik kavramlarının temelini oluşturur ve yönetici sınıf için önemli bir ideolojik rol oynar.
Cinsiyetler arası geçiş sürecinin denetlenmesi ve yasaklanması giderek yaygınlaşan uygulamalara dönüşmüş görünmektedir.
ABD’li trans sosyalist yazar Leslie Feinberg’in dediği gibi, “transgender, cinsiyet değiştirme, interseksüellik, kadın ve eşcinsel aşk düşmanlığı, sınıf uzlaşmazlıklarının derinleştiği her yerde bir model haline geldi”.
Kapitalizmin 19. yüzyıldaki büyümesi sistematik bir LGBT+ baskısına yol açtı.
Çok sayıda insanı şehirlerde bir araya getirerek aileyi gevşetmiş ve daha özgür ilişkiler olasılığını ortaya çıkarmıştır.
Ancak olası yıkımın sonuçları yönetici sınıftaki pek çok kişiyi dehşete düşürdü.
Çekirdek ailenin desteklenmesi yoluyla emeğin özelleştirilmiş yeniden üretimini sürdürmeye çalıştılar.
Eşcinsellik ve diğer “sapkın” cinsel ve toplumsal cinsiyet davranışları 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren giderek daha ağır bir şekilde yasaklandı.
Bu yasaklama sürecinin önemli bir sonucu da “eşcinsel kişi” kategorisinin yaratılması oldu.
Britanya İmparatorluğu da homofobiyi ve katı toplumsal cinsiyet kavramlarını sömürgelerine ihraç etti. Bugün, çekirdek aile 19. yüzyıldan bu yana değişmiş olsa da, halen hayati bir ekonomik ve ideolojik rol oynamaktadır.
Aşırı sağcıların trans+ bireylere yönelik saldırılarını nasıl “aile değerlerini” savunmak olarak çerçevelediklerini bir düşünün.
Diğer baskı biçimleri gibi transfobi de egemen sınıf için önemli bir işlev görmektedir: bölmek ve yönetmek.
Transfobiye ilişkin bu Marksist anlayış, trans+ özgürlüğünü kazanabileceğimiz anlamına gelmektedir, ancak kapitalizm altında değil. Transfobi dalgasına karşı şimdi ve burada mücadele etmeliyiz ve trans+ bireylerin hayatlarını daha iyi kılacak reformları kazanabiliriz.
Ancak istediğimiz gibi yaşamakta özgür olduğumuz bir dünya, toplumun örgütlenme biçiminde sistemik bir değişimi gerektiriyor.
Tüm sisteme meydan okuyan yüksek mücadele noktaları bize bunu nasıl yapabileceğimize dair bir fikir veriyor ve bunun anahtarı da devrim.
Sosyalist bir devrim, küçük bir grubun insanlar adına iktidarı ele geçirmesi ya da yalnızca ekonomik değişikliklerle ilgili bir şey değildir.
Sıradan insanların kendi demokratik organlarını kurdukları ve siyasi iktidarı kapitalist devletten aldıkları kitlesel, demokratik bir süreçtir. Böylece politikacılar, bankacılar, patronlar ve toprak ağaları olmadan toplumu aşağıdan yukarıya doğru yönetmeye başlayabilirler.
Bunu 1917 Rus Devrimi’nde işçi konseyleri iktidarı ele geçirdiğinde gördük.
Baskılara karşı muhalefet, Vladimir Lenin’in ve devrime liderlik eden Bolşevik partisinin siyasetinin merkezinde yer alıyordu.
Lenin 1905’te “devrimler ezilenlerin şenliğidir” diye yazdı ve sosyalistlerin “ezilenlerin kürsüsü” olması gerektiğini savundu.
Sovyet Rusya’nın ilk yıllarında özgürleşme yolunda büyük adımlar atıldı. Kadınlar talep üzerine boşanma ve kürtaj hakkının yanı sıra eşit ücret, işte eşit haklar, annelik ücreti ve tam oy hakkı kazandılar.
Bu, ileri kapitalist ülkelerin çok ilerisindeydi ama yasal değişiklikler sadece başlangıçtı.
Bolşevikler, baskının maddi temelini ortadan kaldırmak için “mutfağın evlilikten ayrılmasının” hayati önem taşıdığı konusunda ısrar ediyorlardı.
Kadınları aile içindeki ev işlerinden kurtarmak için ortak mutfaklar, çamaşırhaneler ve çocuk bakım merkezleri inşa etmeye başladılar.
Bolşevikler 1917’de eşcinselliği yasallaştırdı ve cinsiyete göre değişen davranışları kabul etti. Dan Healey’in Devrimci Rusya’da Homoseksüel Arzu adlı kitabı, Sovyet devletinin eşcinselliği suç olmaktan çıkarmasının bilinçli bir karar olduğunu göstermektedir.
Rus Nöropsikiyatri Enstitüsü Müdürü Lev Rozenstein, Alman sosyalistler Wilhelm Reich ve Magnus Hirschfeld’den etkilenmiştir.
Healey, Rozenstein’ın “kadın cinsiyetine ve toplumsal cinsiyete bakışının açıkça özgürleşmeci olduğunu” söylüyor. “Hastalara hemcins arzusunu kabul etmelerinde ve uygun ve üretken sosyal roller bulmalarında yardımcı olmanın doğru olduğunu” düşünüyordu.
Ve Rozenstein, “Sovyet Rusya’da kadınların yasal olarak erkek isimleri alabileceğini ve erkek olarak yaşayabileceğini” savunmuştur.
Rus Devrimi baskıyı bir gecede ortadan kaldırmadı; devrim esnasında ve sonrasında mücadeleler yaşandı.
Ancak sosyalist bir devrimin baskılara nasıl darbe vurabileceğini ve geniş kapsamlı bir toplumsal dönüşümü nasıl gerçekleştirebileceğini gösterdi. Moskova Cinsel Hijyen Enstitüsü direktörü Dr. Grigory Batkis’in yazdığı gibi, “Sovyetler Birliği’ndeki mevcut cinsel mevzuat Ekim Devrimi’nin eseridir.
“Bu devrim sadece işçi sınıfının siyasi rolünü güvence altına alan siyasi bir olgu olarak önemli değildir.”
“Ama aynı zamanda kendisinden gelişen devrimlerin yaşamın her alanına yayılması açısından da önemlidir.”
Ne yazık ki Sovyet Rusya, başta Almanya olmak üzere ileri kapitalist devletlerde sosyalist devrimler başarıya ulaşamadığı için yalnız kaldı.
Devrimi gerçekleştiren işçi sınıfı bir iç savaşta yok edildi ve işçi konseylerinin içi boşaltıldı. Ve 1930’lara gelindiğinde, Joseph Stalin’in başında olduğu bir devlet bürokrasisi yeni bir yönetici sınıfa dönüştü.
Yeni devlet kapitalist rejimi aileyi yeniden inşa etmeye çalışırken 1930’larda eşcinsellik ve kürtaj yeniden suç sayıldı.
Stalinizmin yükselişi, Marksizmin “kaba” ya da “sınıf indirgemeci” olduğu fikrinin güçlenmesine yol açtı.
Gerçek bir Marksist yaklaşım kimlik ve baskı sorunlarını ciddiye alır. Ancak sınıf temelli bir yaklaşıma büyük önem veriyoruz. Neden mi?
Bunun nedeni işçi sınıfı insanlarının doğaları gereği ırkçılık karşıtı, cinsiyetçilik karşıtı ya da LGBT+ haklarından yana olmaları değildir.
Ancak baskı sistemden kaynaklanıyorsa, onu parçalama gücüne sahip olan gücün ne olduğunu sormak zorundayız.
İşçiler kapitalizm içinde kârın kaynağı konumunda olduklarından, onu durdurmak için benzersiz bir güce sahiptirler.
Sınıf birbirine bağlı bir ilişkilerden oluşur. Eğer sömürülüyorsanız, bu size patronunuz ve onun sistemi karşısında potansiyel bir güç verir.
Bu demek değildir ki baskı “ikincildir”, sınıf mücadelesinin “dikkatini dağıtan” bir şeydir. Aynı şekilde, kurtuluşun işçilerin mücadelelerinden doğal olarak akıp giden bir şey olduğu anlamına da gelmez.
Sosyalistler işçi sınıfı hareketi içinde kurtuluş politikalarını savunmak zorundadır. İşçi sınıfı insanlarının kurtuluş için mücadele etmekte nesnel bir çıkarı olduğunu söyleyen bir dayanışma siyasetine inanıyoruz.
Çünkü transfobik, cinsiyetçi ya da ırkçı bölünmelerden asıl fayda sağlayanlar tepedeki insanlardır.
Dayanışma, ortak bir düşmana karşı mücadele ederken insanların fikirlerinin değişebildiği bir süreçtir. Bugün bu, “Trans kadınlar kadındır” diyen tavizsiz ve sabırlı bir tartışma yürütmek anlamına geliyor. Devlet ve patronlar saldırıya geçerken sendikaları trans+ haklarını savunmak üzere harekete geçirmenin yollarını bulmalıyız.
Böylesi gerçek bir Marksist yaklaşımı, Stalinizmin yükselişine direnen Rus Devrimi’nin önde gelen isimlerinden Leon Troçki’de görebiliriz.
Bu yaklaşım, 1929 yılında Troçki’nin ABD’deki destekçileriyle yaptığı tartışmalarda ortaya çıkmıştır. Siyahlara karşı ırkçılık ve beyaz işçilerin ve örgütlerinin geri kalmış konumu konusunda sert konuşuyordu.
“Bu önyargıları yalnızca reddetmek ve mahkum etmekle kalmamalıyız. Onları bilincimizden son izine kadar yakıp atmalıyız,” diye yazıyordu.
“”İçimizdeki devrimci kardeşlerini görebilmesi gereken“ siyahlardan başlayarak, ”en yoksun olanlara giden yolu bulmalıyız.” diye ekledi Troçki.
Ve siyahların sosyalistleri “devrimci kardeşleri” olarak görmelerinin “tamamen bizim enerjimize ve çalışmaya olan bağlılığımıza bağlı” olacağını vurguladı.
Dolayısıyla, devrimci sosyalistler her şeyden önce, bölünmeye karşı sınıf birliğini kazanmaya çalışan ezilenlerin mücadelelerini desteklemelidir. Ancak bunu yaparak herkes için özgürlüğü kazanma şansına sahip olabiliriz.
Yazar
