Ortadoğu halklarının maruz kaldığı emperyalist işgaller, soykırım, sömürü ve otoriter yönetimlerin yıkıcı döngüsü nasıl sona erdirilebilir? Arap dünyasının işçileri ve yoksulları arasında Filistin davasına derin bir sempati var ancak Mısır, Suudi Arabistan, Ürdün ve Suriye’yi yöneten acımasız diktatörler halk hareketlerini kontrol altında tutuyor. Kitleleri harekete geçirebilecek sosyalist bir sola şiddetle ihtiyaç var.
On yıldan biraz daha uzun bir süre önce bölgeyi kasıp kavuran Arap Baharı devrimleri, bu nefret edilen rejimlere karşı isyan potansiyelini gösterdi. Ancak bugün, bölgenin bir zamanlar güçlü olan solu, uzun süre siyasete hakim olan Stalinizmin feci başarısızlığı nedeniyle çok zayıf.
Ortadoğu işçilerini özgürleştirme ve Filistin halkına özgürlük kazandırma umuduyla sosyalist bir sol inşa edilecekse, Stalinist sınıf işbirlikçi siyasetin mirasıyla yüzleşmek ve gerçekten devrimci bir temelde solu yeniden inşa etmek hayati önem taşımaktadır.
1930’lardan önce Arap Komünist partileri çok küçüktü. 1930’ların başında, gerçek işçi sınıfı devrimcileri olan orijinal komünist liderler tasfiye edildi ve partiler tamamen Stalinleştirildi. Moskova’da eğitilen yeni liderler, Rusya’daki işçi iktidarını yok eden karşı-devrimci rejimin politikası olan Rus dış politikasının emirlerini sadakatle yerine getirdiler.
Rusya’nın egemenlerinin istediği son şey, emperyalist çıkarlarını tehdit edecek işçi devrimleriydi. Stalin ve destekçileri için Arap komünistlerinin rolü, işçi sınıfı çıkarlarını ilerletmek değil, Rusya için müttefikler bulmaktı.
Moskova, 1930’ların ortalarından itibaren komünistleri, işçi ve köylülerin çıkarlarını sözde ilerici ulusal burjuvaziye tabi kılan sınıf işbirlikçi bir halk cephesi politikası benimsemeye yönlendirdi. Suriyeli komünist lider Halid Bakdaş’ın 1943’te ifade ettiği gibi:
“Ulusal kapitalisti, ulusal fabrika sahibini temin ederiz ki, onun ulusal girişimine kıskançlıkla ya da kötü niyetle bakmıyoruz. Aksine, onun ilerlemesini ve güçlü bir şekilde büyümesini arzuluyoruz … Toprak sahibine, mülküne el konulmasını talep etmediğimizi ve etmeyeceğimizi temin ederiz… Tek istediğimiz köylüye karşı nezakettir.”
Bu yaklaşım gerçek Marksist gelenekle tamamen çelişiyordu. Bakdaş’ın açıklamasını Lenin’in 1920’de devrimcilerin yerel kapitalistlerle nasıl ilişki kurması gerektiği konusunda söyledikleriyle karşılaştırın: “Komünist Enternasyonal sömürge ülkelerdeki burjuva demokrasisiyle geçici bir ittifaka girmeli, ancak onunla birleşmemeli ve her koşulda proleter hareketin bağımsızlığını, en ilkel biçimiyle bile olsa korumalıdır”.
Halk cephesinin biçimleri zaman içinde değişti ve burjuvazinin ilerici olarak kabul edilen kesimi de dramatik bir şekilde değişebildi. İkinci Dünya Savaşı sırasında Moskova, Arap komünistlere Stalin’in İngiliz müttefiklerinin savaş çabalarını desteklemelerini söyledi. Sonuç olarak, komünistler işçilerin grevlerine karşı çıktılar. Ve Stalinistlerin gözünde, İngiliz ve Fransız sömürge yönetimine karşı mücadeleyi desteklemeye devam eden burjuva Arap güçleri ilerici müttefikler olmaktan çıkıp düpedüz faşist oldular.
Daha sonra asıl görev yeni milliyetçi Arap rejimlerinin gözüne girmek oldu. Moskova 1960 yılında bunu açıkça ifade etti:
“Yeni ulusal devletlerin çoğunun başında… burjuva siyasi liderler bulunmaktadır… Ancak bu durum, gerçekleşen atılımın ilerici tarihsel önemini azaltamaz… [Temel görev… nispeten uzun bir süre daha sermayeye karşı değil ama Ortaçağ’ın kalıntılarına karşı mücadele etmektir. Bu, işçilerin, köylülerin ve aydınların… ulusal burjuvazinin, ülkesinin bağımsız siyasi ve ekonomik gelişimiyle ilgilenen ve emperyalist güçlerin her türlü tecavüzüne karşı bağımsızlığını savunmaya hazır olan kesimiyle uzun bir dönem boyunca işbirliği yapma olasılığından kaynaklanmaktadır.”
Ancak Arap burjuvazisinin hiçbir kesimi, Libya’nın Muammer Kaddafi’si gibi sözde radikal liderler bile, kitleleri emperyalizme karşı kararlı bir mücadele için seferber etmeye hazır değildi. Haziran 1969’da Kaddafi, Filistin’i özgürleştirmek için bir halk kurtuluş savaşına karşı çıktı. Filistin gerilla hareketinin “ideolojilerden” arınması ve sadece Arap hükümetleri tarafından belirlenen stratejiye göre hareket etmesi gerektiğini savundu.
Halk cephesi yaklaşımının inanılmaz derecede zarar verici bir etkisi oldu. İşçi sınıfı hareketinin tekrar tekrar yenilgiye uğramasına yol açtı. Irak’ta monarşiyi deviren Temmuz 1958 halk devriminin ardından Komünistler kitlesel bir işçi sınıfı desteği inşa ettiler ve öğrenci hareketine hakim oldular. Ancak yoğun baskılara rağmen Irak Komünist Partisi, sözde “ulusal burjuvaziyi” temsil eden General Kassem hükümetinin kuyruğuna takıldı. İşçileri iktidar için mücadeleye seferber etmedeki başarısızlık ezici bir yenilgiye yol açtı; en az 5.000 komünist öldürüldü ve binlercesi işlerinden atıldı ve kamyonlar dolusu hapse gönderildi.
Komünistler bu felaketten hiçbir ders almadı. 1970’lerde Irak Komünist Partisi üyeleri, Saddam Hüseyin onları astırana kadar otoriter Baas hükümetinde kabinede görev aldılar.
Mısır’da Komünistler, grevci işçileri idam eden Abdül Nasır’ın milliyetçi rejimini başlangıçta “faşist” olarak kınadılar. Ancak Nasır Moskova ile dostane ilişkiler geliştirince, Komünistler Nasır’ın Komünist Parti liderlerini hapse atmasına rağmen onun rejiminin amigosu oldular. Mısırlı komünistler sonunda partilerini son derece otoriter iktidar partisi içinde eritti.
1970’ler ve 1980’lerdeki iç savaş sırasında Lübnan’da komünistler, partinin silahlı kanadının hakim olduğu Beyrut’un sektörleri üzerinde işçiler tarafından demokratik kontrol kurmayı reddetmiş, bunun yerine burjuva milliyetçi güçlerin peşine takılmışlardır. Hatta işçi sınıfını bölmeye hizmet eden komünalist sloganları benimseyecek kadar ileri gittiler. Suriye’de komünistler Esad rejiminin totaliter devlet aygıtına dahil oldular ve kabinede küçük görevler üstlendiler. Bu durum işçi sınıfı hareketinin yönünü değiştirdi, onu sömürücülere bağladı ve yaşam standartlarını ve demokratik hakları savunmak için bağımsız işçi sınıfı eylemleri olasılığını engelledi.
Tekrarlanan bu başarısızlıklara rağmen, şu ya da bu şekilde net sınıf siyaseti yerine halk cephesi tarzı sınıf işbirlikçi siyaset on yıllar boyunca Arap solunda hegemonik olmaya devam etti. Filistin’de halk cephesi yaklaşımı, 1936’dan 1939’a kadar süren Arap isyanında Filistin Komünist Partisi’nin (PCP) toprak ağaları ve din adamlarından oluşan gerici Arap liderliğine karşı bir sınıf mücadelesi alternatifi sunamadığı anlamına geliyordu. Ve PCP sınıf siyasetini milliyetçilik için terk ettiğinden, Yahudi işçi üyeleri (1930’larda üyelerin çoğunluğunu oluşturuyorlardı) arasında Siyonizme karşı çizgiyi korumak için daha zayıf bir konumdaydı.
Sonuç İngiliz mandası altındaki Filistin’de iki komünist partinin kurulması oldu. Ağırlıklı olarak Yahudi olan partilerden biri Siyonizm’i destekliyordu. Ağırlıklı olarak Filistinlilerden oluşan diğer parti ise Arap milliyetçiliğini destekliyordu.
1947’de Moskova, İsrail’i potansiyel bir müttefik olarak gördüğü için Siyonist devletin kurulmasını destekledi. Bunun Arap dünyasındaki komünist partiler üzerinde feci bir etkisi oldu.
Savaş sonrası grev dalgası sırasında önemli bir desteğe sahip olan Suriye ve Lübnan ortak Komünist Partisi’nin üye sayısı 1947’de 18.000’den sadece birkaç yüze düştü. Moskova’nın Siyonist yanlısı çizgisine karşı çıkan muhalifler ihraç edildi. Sonuç olarak komünistler, Arap rejimlerinin Filistin’i savunmadaki başarısızlığının ardından Suriye’yi sarsan grev ve protesto dalgasından yararlanacak durumda değildi.
Komünistler, topraklarından sürülen Filistinliler arasında uzun yıllar boyunca itibarsızlaştırıldı. Bu durum 1960’larda gelişen Filistin solunun, Filistin Halk Kurtuluş Cephesi (FHKC) ve Filistin Demokratik Kurtuluş Cephesi’nin (FDKC) neden eski PCP’nin doğrudan torunları olmayıp oldukça farklı kökenlere sahip olduklarını açıklamaktadır.
Trajedi şu ki, bu gruplar Marksizme doğru el yordamıyla ilerlerken, sunulan baskın fikirler hâlâ Stalinizmin fikirleriydi. Sonunda, örgütlerinin isimlerinde de yansıtıldığı gibi, halk cephesi yaklaşımını benimsediler ve aynı sorunlarla karşılaştılar.
Resmi Komünist Parti, İsrail devleti içindeki Araplar arasında bir miktar etkisini sürdürdü. Ancak Siyonist devlete bağlı reformist bir partiydi. Batı Şeria’daki PCP ise iki devletli çözümü savunan muhafazakar bir güçtü.
1960’ların yeni Filistin solu, Beyrut Amerikan Üniversitesi’nde en önde gelenleri George Habash ve Wadi Haddad olan bir grup entelektüel arasında ortaya çıkan Arap Ulusal Hareketi’nden (ANM) kaynaklandı. ANM, küçük gerilla çeteleri tarafından yürütülen silahlı mücadeleye elitist bir yaklaşım sergileyen son derece gizli bir örgüttü. Silahlı eylemleri Arap devletlerine İsrail’e karşı bir savaş başlatmaları için baskı yapmanın bir aracı olarak görüyordu.
İlk yıllarında ANM siyasi olarak muhafazakârdı ve üyelerinin üst-orta sınıf sosyal geçmişlerini yansıtarak, Arap ulusal birliğini bozduğunu düşündüğü işçi sınıfı siyasetine düşmanca yaklaşıyordu. 1957’den sonra ANM, Arap dünyasını birleştirmek ve emperyalistlerle Siyonistleri kovmak için Nasır’ın Mısır’daki rejimine baktı.
Arap ordularının 1967’de İsrail’le yapılan savaşta ezici bir yenilgiye uğraması Nasırcılığı gözden düşürdü. ANM Nasır’ın rejimini sosyalist olmaktan ziyade küçük burjuva olarak kınadı ve Vietnam modeline bakmaya başladı. Aralık 1967’de George Habash, Küba ve Çin’i örnek alan Stalinistleşmiş bir Marksizm versiyonuna dayanan FHKC’yi kurdu. Ardından Şubat 1969’da Demokratik Cephe FHKC’den ayrıldı.
Başlangıçta, Yeni Sol fikirlerden etkilenen ve Avrupa ve ABD’deki Filistinli öğrenciler arasında takipçisi olan Demokratik Cephe daha solcu ve açık bir gruptu. Avrupa’da sürgünde bulunan bazı Filistinli Troçkistler de bu gruba katıldı. Demokratik Cephe Arap şovenizmini (ve 1960’larda hâlâ etkili olan Yahudileri denize dökmek gibi sloganları) şiddetle reddetti ve 1969 ve 1970’te bir dizi uçak kaçırma ve rehin alma eylemine girişen FHKC’ye kıyasla militarizme daha az vurgu yaptı.
DFLP, tüm bölgede federal sosyalist bir devletin parçası olarak “Arapların ve Yahudilerin eşit ulusal hak ve sorumluluklara sahip olacağı demokratik bir devletin kurulması” çağrısında bulundu. İsrailli Troçkist grup Matzpen ile bağlantı kurmaya çalıştı.
1970 yılında Ürdün’deki kitlesel ayaklanmalar sırasında hem DFLP hem de PFLP “Tüm iktidar direnişe” sloganını yükseltti ve sosyalist bir devlet çağrısında bulundu. Ancak direnişin Kara Eylül’de ezilmesinden sonra DFLP sağa kaydı, daha solcu üyelerini tasfiye etti ve daha Moskova yanlısı bir yönelime girdi.
Bu durum, Lübnan iç savaşında Sol Cephe’ye katılan ve FKÖ’nün aşırı sağcı Lübnanlı güçlere karşı topyekûn bir mücadele başlatmamasını eleştiren DFLP’nin, Rusya’nın müttefiki Suriye Lübnan’ı işgal ettiğinde neden büyük ölçüde savaşın dışında kaldığını açıklamaktadır. Moskova için asıl oyun, Suriye gibi Arap rejimleriyle olan ilişkileriydi. Bu da Arap ve Filistinli Komünistlerin çıkarlarının her zaman feda edileceği anlamına geliyordu.
Ruslar ayrıca FKÖ’nün ana akım liderliği olan El Fetih ile de bir ilişki geliştirmeye hevesliydi. Ruslar 1970’lerin sonlarından itibaren bu gruba önemli miktarda fon ve silah sağladı. Sonuç olarak El Fetih içinde güçlü bir Moskova yanlısı Stalinist akım gelişti.
DFLP, işgal altındaki topraklarda bir Filistin mini devleti fikrini yaygınlaştırmaya başladı. 1970’lerin başlarında El Fetih liderliğinin bazı kesimleri bu fikri desteklese de kendi içlerinde muhalefetle karşılaştıkları için DFLP’nin bu fikrin takipçisi olmasından memnundular.
DFLP, FHKC’den daha küçüktü ve mülteci kamplarında daha az tabana sahipti. Ancak Arap dünyasındaki sol entelektüel çevreler üzerinde ideolojik bir etkisi vardı. 1970’lerin başında Lübnan Komünist Eylem Örgütü ile birlikte Beyrut’ta etkili bir haftalık gazete yayınladı. Bu sayede seküler Arap entelijansiyasının bazı kesimlerini iki devletli bir pozisyonu desteklemeleri için bir araya getirmede önemli bir rol oynadı. Bu kaygan bir zemindi. Sonuçta FHKC, El Fetih’in ihanetleri için sol bir kılıf olmaktan öteye gidemedi.
FHKC, kendi görüşüne göre feodalizm ve kapitalizm tarafından temsil edilen “Arap gericiliğine”, özellikle de Kuveyt, Suudi Arabistan, Körfez Ülkeleri ve Ürdün yöneticilerine düşmandı. Ancak Cezayir, Güney Yemen, Suriye ve zaman zaman Irak gibi sözde radikal Arap rejimlerine çok daha az eleştirel yaklaşıyordu.
Mart 1969’da George Habash, DFLP’ye “çocuksu solculuktan” muzdarip olduğu için saldırdı. “Biz Arap rejimlerine onlar kadar karşı değiliz” diyordu. “Arap rejimlerini eleştiriyoruz ama onlarla işbirliği yapıyoruz, tıpkı Mao’nun Çin’deki Japon tehdidine karşı Kuomintang ile yaptığı gibi.”
Ancak Cezayir, Suriye ve Irak gibi sözde radikal rejimler Filistinli kitlelerin güvenilir müttefikleri olmaktan çok uzaktı. Yaklaşımları Ürdün, Mısır ya da Suudi Arabistan’dan niteliksel olarak farklı değildi. Kendilerini bu rejimlere bağlayarak FHKC, Arap dünyasında aşağıdan kitlesel bir devrimci hareket inşa etme ihtiyacını küçümsedi. FHKC sonunda Irak ve Suriye’deki Baas gibi rejimlere sol bir kılıf sağlamış oldu.
Dolayısıyla, FHKC kendisini Marksist-Leninist olarak adlandırıp kitlelerin ve işçi sınıfının rolü hakkında çokça konuşsa da, proleter olmayan çeşitli güçlerle ittifak arayışına girdikçe bu, retorik bir büyüden farksız hâle geldi.
Habash 1970 yılında destek kazanmak için Çin ve Kuzey Kore’ye gitti ve Çinliler FHKC’ye önemli miktarda silah göndermeye başladı. Ancak bunun bir bedeli vardı çünkü Çin, FHKC’nin Ürdün ve Suudi Arabistan’daki muhafazakâr Arap rejimlerine saldırmasına karşı çıkıyordu.
Arap devletlerinin 1973’te İsrail’le yaptıkları savaşta yenilmelerinin ardından Yaser Arafat işgal altındaki topraklarda bir Filistin mini devleti kurulması önerisini açıkça destekledi. Buna karşılık olarak FHKC ve diğer gruplar, Irak rejimi tarafından da desteklenen Red Cephesi’ni kurdu.
Mini devlet karşıtlığı entelektüeller, öğrenciler ve Lübnan’daki bazı mülteci kamplarında yankı buldu (ne de olsa mülteciler işgal altındaki topraklarda bir devlet kurmaktan hiçbir şey elde edemeyeceklerdi). Ancak 1978’e gelindiğinde Irak muhafazakâr Arap rejimleriyle yakınlaşmaya başladı ve bunun sonucunda Red Cephesi’ne soğuk bakmaya başladı ve belirgin bir düşüşe geçti.
El Fetih ile yaşanan gerilim ve çatışmalara rağmen FHKC, El Fetih’in hakimiyetindeki FKÖ’den kesin olarak kopmayı reddetti ve tüm Filistinli gruplara ulusal birlik çağrısında bulundu. Başka bir deyişle, kendisini Marksist-Leninist bir örgüt olarak ilan etmesine rağmen, FHKC sürekli olarak ulusu sınıfın önüne koydu. El Fetih’in Filistinli işçi ve köylülere ihanetine karşı bir sınıf mücadelesi alternatifi inşa etmek yerine burjuva egemenliğindeki El Fetih ile birleşmeye çalıştı.
FHKC, El Fetih’e karşı net bir sosyalist liderlik alternatifi inşa etmeye çalışmak yerine FKÖ içinde bir kızıl grup olarak faaliyet göstermeye başladı. Bu durum FHKC’nin birçok kez ulusal birliği korumak adına resmi FKÖ politikasına karşı muhalefetini geçiştirmesine yol açtı.
Sonunda FHKC iki devletli çözüme olan muhalefetini azalttı. Bunu kaçınılmaz olarak kabul etmeye başladı ve Filistin Yönetimi kurulduğunda onun çerçevesi içinde faaliyet göstermeyi seçti.
FHKC, FHKC ve resmi Komünist partilerin sağa kayan El Fetih’e karşı bir sınıf mücadelesi alternatifi inşa etmedeki başarısızlıkları destekçilerinin moralini bozdu. Bu moral bozukluğu, tüm Arap solunun yanlışlıkla sosyalist olarak gördüğü Rus blokunun çöküşüyle daha da derinleşti.
Bu durum, etraflarında savaşmak isteyen yeni bir Filistinli kuşağı toplayan İslamcıların yükselişine alan açtı. Ancak İslamcılar da ileriye dönük bir yol sunmaktan acizdi ve tıpkı El Fetih gibi Filistin halkını daha fazla yenilgiye sürüklediler.
Filistin’de ve daha geniş Arap dünyasında, kendisini kapitalist güçlerle her türlü ittifakın açık bir reddine dayandıran yeni bir devrimci solun inşa edilmesi gerekmektedir. İşçi sınıfı birliğini ulusal birliğin önüne koyan bir sol. İster sözde ilerici ister gerici olsun, Arap rejimlerinin hiçbiriyle işi olmayan bir sol. Siyonizm ve emperyalizme karşı mücadelede işçi sınıfı liderliği için savaşan bir sol. Kent yoksullarını, köylülüğü ve mültecileri işçi sınıfının arkasında toplamaya çalışan ve Filistin halkı için özgürlüğün ancak hem Siyonist devleti hem de burjuva Arap devletlerini süpürüp atacak bir sosyalist devrimle kazanılabileceğini kabul eden bir sol.
Mick Armstrong
(Redflag.org.au sitesinden yapay zeka yardımıyla çevrilmiştir.)
Yazar
