Kapitalizm açgözlülüğü ve bencilliği ödüllendirir, ancak bu şekilde davranmanın doğamızda olduğunu varsaymak, insan doğası hakkında yanlış bir görüş.
Sosyalistler, şu anda sahip olduğumuz toplumdan tamamen farklı bir toplum istiyorlar. Baskı ve şiddetten uzak, eşitlik ve özgürlüğe dayalı bir toplum istiyoruz.
Peki insanlar böyle bir sistem için fazla bencil mi? Çoğu insan için, çoğu zaman hayatta kalmak, iş, yaşayacak bir yer ve hizmetler için rekabet etmeye bağlıdır.
Hayatta kalmak, bireysel sorumluluğumuz olarak görülür. Kendimizi ve ailelerimizi öncelikli tutmaktan başka seçeneğimiz olmadığını düşünmek kolaydır.
Sistemi kâr elde etmek için kullanan küçük bir grup, büyük maddi ödüller alır. Onlar, nazik veya bencil olmadıkları için ödüllendirilmezler. Aksine, kendilerini zenginleştirmek için başkalarının emeğini sömürürler.
Kapitalizm, en acımasız insanları ödüllendirir. Ancak bu, insanların doğuştan bencil olduğu anlamına gelmez.
Aydınlanma dönemi filozofları, günahkârlık kavramını reddettiler ve insan doğasının “mükemmelleştirilebilir” olduğuna inandılar. Ancak bu ilerleme hayalleri gerçekleşmedi. Bunun yerine, gelişen kapitalizm acımasızları ayrıcalıklı hale getirdi.
Davranışlarımızı açıklayan diğer teoriler biyolojiye, özellikle de genlerimize odaklanıyor.
Ancak davranışlar, insanlar, çevreleri ve sosyal ve ekonomik koşulları arasındaki dinamik etkileşimlere dayanır. Ve tüm bunlar sürekli değişir.
Yaşamak için havaya, yiyeceğe ve suya, giyime, barınağa ve sıcaklığa ihtiyacımız var. Tarih boyunca, ihtiyaçlarımızı karşılamak için birlikte çalışmanın yollarını bulduk. Ve bu, değişimi tetikliyor.
Karl Marx’ın dediği gibi, “Açlık açlıktır. Ancak bıçak ve çatal ile pişirilmiş et yiyerek giderilen açlık, tırnak, el ve diş yardımıyla çiğ et yiyerek giderilen açlıktan farklıdır.”
Kendimizi benzersiz ilgi ve ihtiyaçları olan bireyler olarak hissedebiliriz, ancak Marx’ın açıkladığı gibi, “Birey, sosyal bir varlıktır.”
İnsanlar birey olarak hayatta kalamazlar. Yaşamak için başkalarıyla işbirliği yapmalıyız.
Emek dünyayı değiştirir ve emekçiyi de değiştirir. Emek, “uykuda olan güçlerini uyandırır”. Çevremizi dönüştürürken ve yeni teknolojiler geliştirirken, kendimizi ve başkalarıyla olan ilişkilerimizi de dönüştürürüz.
Ne yazık ki, sınıflı toplumda bu ilişkiler, zenginlerin yoksulları zorlama gücü tarafından şekillenir.
Marx, “doğal” ve “normal” olarak kabul edilen şeyin farklı toplumlarda büyük ölçüde değiştiğini savunmuştur. Ancak insan doğası fikrini tamamen terk etmemiştir. Marx’a göre, insan doğası, kolektif ve planlı emek verme yeteneğidir.
Kapitalizmi, bu emeği, insanlığa maliyeti ne olursa olsun, kısa vadeli kâr hırsına bağladığı için eleştirmiştir.
Marksist yazar Ernst Fischer, kapitalizmin bu emeğin potansiyelini nasıl yok ettiğini anlattı.
O şöyle yazdı: “İlk araç, gelecekteki tüm potansiyel araçları içinde barındırır. Dünyanın bilinçli faaliyetlerle değiştirilebileceği gerçeğinin ilk kez fark edilmesi, henüz bilinmeyen ama kaçınılmaz olan tüm gelecekteki değişiklikleri içerir.
“Her başarı, fethedilmemiş topraklara kapı açar.
“Ancak emek yaratıcı değil yıkıcı olduğunda, zorlama altında değil özgürce yapıldığında, insanın fiziksel ve entelektüel potansiyelinin çiçek açması değil solması anlamına geldiğinde, emek kendi ilkesini ve dolayısıyla insanın ilkesini inkar eder.”
Kapitalizm yaratıcılığımızı emip bizi birbirimize düşürür. Ancak bu sistemdeki çalışmanın doğası, insanların eşi görülmemiş bir ölçekte bir araya gelmesini de sağlar.
Dayanışma, bireyciliğe sürekli meydan okur. Her gün insanlar, karşılığında hiçbir ödül almadan başkalarına sevgi, şefkat ve ilgi gösterir. Ve sıradan insanlar, krizlere liderlerinden daha iyi tepki verdiklerini defalarca gösterir.
Toplumu değiştirmek için verilen mücadele, bu mücadeleye katılanları dönüştürür. Devrim, dünyayı kolektif ve bilinçli bir şekilde şekillendirme kapasitemizi özgürleştirebilir ve böylece bireysel tatmin ve özgürlük gelişebilir.
Judy Cox
(Socialist Worker’dan yapay zeka yardımıyla çevrilmiştir.)
Yazar
