Kapitalizm altında cinsellik insanlıktan koparılır, yeniden paketlenir ve bir meta olarak bize geri satılır.
Cinsellik hem son derece kişisel hem de çok toplumsaldır. Kadınların cinselleştirilmiş imgeleri her yerde her şeyi satmak için kullanılır.
Cinsel karşılaşmalar karşılıklı tatmin ve eğlence sağlayabilir. Ancak seks sadece bir arzu ifadesi değildir — kapitalist toplum tarafından etkilenir.
Biz tüketmeye teşvik ediliriz ve daha cinsel olarak çekici görünmek için görünüşümüzü değiştirmemiz gerektiğine inandırılırız. Bu sırada çoğu zaman gerçekten seks yapmak için çok yorgunuz.
Baskı, birçok kadını bedenleri konusunda güvensiz hale getirir ve zevk beklentilerini sınırlar. Bazı erkekler ise seksin kendi erkekliklerini onaylamanın bir yolu olduğunu düşünür ve kadın zevkine veya rızasına pek aldırış etmez. Zorlama ve istismar seksin güç ve tahakküm aracı olmasına dönüştürebilir.
Marksizm bu çelişkileri açıklayabilir mi?
Marksistler, insanların arasındaki güç dengesizlikleriyle ilgili psikanalitik teorilerden öğrenebilirler. Ancak Marksist yöntem, cinselliğin başlıca yönlerini anlamamıza olanak sağlar.
Cinsellik insan olmanın bir parçasıdır, fakat nasıl yaşandığı farklı toplumlarda çok değişir. Zevk paylaşmanın “normal” bir yolu yoktur.
Cinselliğin biyolojik bir bileşeni vardır, ancak bu bileşen çeşitli cinselliklerle bir arada var olur ve sadece üremeye indirgenemez.
Kontrasepsiyon bugün, tarihte ilk defa, seksin istenmeyen gebeliklerden ayrılmasını sağlar.
1880’lerde Frederick Engels (Marksist teorisyen) toplumun ihtiyaçlarını üretme biçimindeki değişikliklerin aile ve cinsel ilişkilerde değişikliklere yol açtığını tanımladı. Cinsellik aynı zamanda, geleneklere ve yasalara meydan okuyarak istedikleri gibi seven insanlar tarafından şekillendirilir.
İngiltere’de modern dönemin başlarında, kadın zevki gebe kalmanın temel kabul edildiği için teşvik ediliyordu. Ancak 18. yüzyılın sonlarında ticaretin ve köle ticaretinin etkisiyle kadınlar sadece başka bir kâr kaynağı haline geldi.
Kapitalizmin tahakkümü bu cinsiyetçilik ile daha da yoğunlaştı. 1789’daki Fransız Devrimi sonrası bastırıcı cinsel tutumlar büyüdü.
Fransız mahkemesi, İngiliz mahkemesi gibi, rezillikleriyle ünlüydü. Devrimi kışkırtan şey eşitlik ve özgürlük taleplerinden çok bu rezilliklerdi.
İngiliz devriminin önüne geçmek için, hem aristokrasinin hem de isyancı yoksulların davranışlarını “düzeltmeye” gönüllü olanlar, orta sınıfın saygınlık fikirlerini yüceltti ve Evanjelik Hristiyanlığı yaydı. Aynı zamanda, sanayi devrimi işçi sınıfı üzerinde yeni aile yaşamı biçimleri getirdi.
Yeni yasalar, Britanya’da ve diğer imparatorluk bölgelerinde, ikili cinsiyet fikirlerine uymayan cinsellik ifadelerini suç saydı.
“Misyoner pozisyonu”—bir kişinin üstte diğerinin altında yattığı pozisyon—sömürgeci misyonerlerin yerli halklara empoze ettiği kısıtlayıcı cinselliğin bir simgesi oldu.
Bu boğucu cinsel konvansiyonlar, büyük grevler ve protestolarla uğraşan kişiler tarafından ve devrimlerin radikal vaatleriyle sık sık meydan okundu.
Engels, “Her büyük devrimci harekette ‘özgür aşk’ meselesinin öne çıktığı ilginç bir gerçektir” diye gözlemledi.
1960’ların sonlarında kadınlar, geyler, lezbiyenler ve trans+ bireyler büyük protesto hareketlerine katılıp özgürlük taleplerinde bulundular ve daha geniş cinsel özgürlükler kazandılar.
Kapitalizm, her şeyi satın alınacak ve satılacak bir metaya dönüştürmeye çalışır; cinselliğimizi de aynı şekilde. İlişkilerde öteki insan, insan eşitliği yerine arzularımızın nesnesi olarak görülür.
Kapitalizm, işçi sınıfı insanların yaşamlarını yoğun bir baskı altında bırakır ve bu da tatmin edici cinsel ilişkiler yaşamayı zorlaştırır. Ardından bu boşluğu sömürücü seks endüstrisiyle “doldurmaya” çalışır.
Bugün sağ muhafazakâr kötü niyetlilere, polise ve mahkemelere karşı kazanılmış hakları savunmak zorundayız. Ancak içten duygularımızı metalaştıran kapitalist sistem içinde cinsel özgürlüğü asla tam olarak kazanamayız.
Judy Cox
(Socialist Worker’dan yapay zeka yardımıyla çevrilmiştir.)
Yazar
