Kapitalizmde meta, neyin üretildiğini belirlemenin merkezinde yer alır ve dünyayı nasıl gördüğümüzü şekillendirir.
Hayatın herhangi bir alanını metalaşmadan koruyabilir miyiz? Marksist kuramcı David Harvey şöyle yazıyor: “Tüm insani faaliyetler piyasanın etki alanına girmiştir.”
Meta olan sadece mal ve hizmetler değildir. Doğal dünya özelleştirildi ve satıldı, kaynakları tüketildi ve tükendi.
Çocukların ve yaşlıların bakımı bir kâr kaynağı hâline gelmiştir. Cinsellik satılabilen ya da satmak için kullanılabilen bir metaya dönüştürülmüş ve bütün bir insan fikrinden koparılmıştır.
Görünüşe göre her insani ihtiyaç, bizi daha seksi, daha mutlu, daha sağlıklı ve daha başarılı yapacağı söylenen bir ürünü satın alarak karşılanabilir. Online influencer’lar zenginlik ve güç fantezilerini satmak için çaresizlikten para kazanıyor.
Tarihçi Ernst Fischer’e göre, “Bir metalar dünyasında yaşamaya o kadar alıştık ki, ucuza satışa sunulan yabancılaşmış nesnelerin kargaşası içinde var oluyoruz, artık kendimize ihtiyaç nesnelerini (ya da modayı) sihirli bir şekilde metaya dönüştüren şeyin ne olduğunu sormuyoruz.”
Peki, bu dönüşümün arkasında ne yatıyor? Ne de olsa insanlar binlerce yıldır bir şeyler üretiyor ve satıyorlar. Kapitalizm egemen olmadan çok önce de köleleştirilmiş insanların, seksin ve sömürgeciliğin ürünlerinin ticareti yapılıyordu.
Ancak kapitalizm önceki toplumlardan radikal bir biçimde farklıdır; genelleştirilmiş bir meta üretim sistemidir.
Bu metaların doğası Marx’ın büyük eseri Kapital’in merkezinde yer alır. Ürettiğimiz her şeyin bir kullanım değeri vardır – Marx’ın yazdığı gibi “mide ya da hayal gücü” olsun, bir ihtiyaçla ilgilidir.
Ancak bir meta değişim değeri için üretilir. Ve değiş tokuş edilebilmeleri için metaların ortak bir yönü olması gerekir; çok sayıda farklılığın ortasında benzerlik, onları üretmek için harcanan emektir.
Yeni kapitalist üretim biçimleri yayıldıkça, insanlar artık ürettikleri nesnelere sahip olamıyordu. İşçiler emeklerini fabrika patronlarına satmak zorunda kaldılar, dolayısıyla ürettiklerine sahip değillerdi.
Bir şeyin pazardaki değerinin temeli, “normal üretim koşulları altında bir ürünü üretmek için gereken” emek zamanıdır. Marx buna toplumsal olarak gerekli emek zamanı adını vermiştir.
Ancak metaların mübadelesi, evrensel bir eşdeğer olarak hareket edecek başka bir meta gerektirir – para.
Para sadece metaları, statüyü ve gücü satın almakla kalmaz, yatırım ve faiz yoluyla kendi başına zenginlik yaratıyor gibi görünür.
Metaların değeri emekten, “üretken faaliyetlerinde insanlar arasındaki ilişkilerden” kaynaklanır, ancak bu ilişki gizlidir. İnsanlar arasındaki ilişkiler, şeyler ve onların değerleri arasındaki ilişkilere dönüşür.
Marx bunu meta fetişizmi olarak tanımlamıştır. Bu ifade, insan gücünün cansız nesnelere atfedilmesi ve toplumsal örgütlenmenin insan kontrolünden bağımsızmış gibi görünmesiyle ilgilidir.
Uzmanlar, fiyatların dalgalanmasına, refah kesintilerine ya da fabrikaların kapanmasına neden olan “piyasalardan” bahsederler. Bu durum, piyasaların insan faaliyetlerinden oluştuğu gerçeğini gizlemektedir.
Bu meta fetişizmi, kapitalizme karşı direnme ve alternatifler yaratma konusunda kendimizi güçsüz ve karamsar hissetmemize yol açabilir.
Ancak işçi sınıfından insanlar, satın alınamayacak şeylerin -topluluk, dostluk ve sevgi- gelişebileceği alanlar yaratmak için sürekli çaba gösterirler. Ve işyerinde kolektif örgütlenme, güçsüzlük ve karamsarlığın yerini dayanışma ve güvene bırakmaya başlayabilir.
Grevler, insan emeğinin kârın kaynağı olduğunu göstererek meta fetişizmini yıkabilir.
Sosyalist bir toplumda, demokratik planlama, neyin üretileceğini, karşılığında değiş tokuş edilebilecek değerin değil, gerçek ihtiyaç ve çıkarların belirlemesine izin verecektir.
Şair William Morris’in sözleriyle “güzel ve faydalı” şeyler yaratmakta ve kendimizi kârın egemenliğinden kurtarmakta özgür olacağız.
Judy Cox
(Socialist Worker’dan DeepL yardımıyla çevrilmiştir.)
Yazar
