Lindsey German’ın yeni kitabı Breaking Point, sosyalizm mücadelesinde çalışan kadınların sıklıkla göz ardı edildiğini savunuyor.
Counterfire internet sitesinden Lucy Nichols, bunun neden böyle olduğunu ve bu durumu nasıl değiştirebileceğimizi öğrenmek için kendisiyle bir röportaj yaptı.
Neden bu kitabı şimdi yazdınız?
Kadınların hayatlarının pek çok yönünün daha da kötüye gittiği açık. Kadınların maddi koşullarının çoğu, çalışmak zorunda oldukları yoğunluk, çocuklu kadınlar üzerindeki baskılar, çocuk bakımı gibi temel ihtiyaçların maliyeti açısından bu durum apaçık ortada; ancak bunun yanı sıra, kadınların kendilerine ilişkin imajlarının diğer yönü, yani kadınların üniversiteye gitmek veya profesyonel bir işe girmek için bireysel olarak yeterince iyi olduklarını göstermek üzere kendilerini nasıl tanıtmaya teşvik edildikleri sorusu da var. Ve tabii ki, cinsel şiddet ve tecavüz salgını da var. Bana göre tüm bunlar göz önüne alındığında, birçok durumda 20 yıl öncesine kıyasla daha kötü bir durumdayız. Buna ek olarak, 60’lar ve 70’lerde kadınların özgürleşmesi etrafında ortaya çıkan birçok fikrin kaybolduğunu, göz ardı edildiğini ya da ciddiye alınmadığını hissettim. İşte bu yüzden bu çalışmayı yapmak istedim; bu tartışmaların bazılarını ele almak, o dönemin nasıl bir deneyim olduğunu incelemek ve durumu nasıl değiştirebileceğimizi araştırmak istedim.
Bu yeni kitabınız, önceki kitaplarınızdan biri olan Material Girls’ü nasıl bir adım öteye taşıyor?
Material Girls’te, Breaking Point’te ele aldığım konuların çoğunu işledim; ancak bu kitabı, 2008’de patlak veren gerçek ekonomik krizden, yani bankacılık krizinden önce yazmıştım. O zamanlar, şimdiki kadar sert bir durum yoktu. Elbette herkes sömürülüyordu ve kadınlar eziliyordu, ancak kadınlar için ekonomik durum şimdiki kadar sert değildi. Şimdi ise ailenin neredeyse her üyesi, elinden geldiğince çalışmaya çıkıyor. Emekliler çalışıyor, okul çağındaki çocuklar çalışıyor, öğrenciler çalışıyor. Aile içindeki neredeyse herkesin işgücü piyasasıyla bir ilişkisi var.
Aslında bu, kapitalizmin ve sanayileşmenin ilk dönemlerine bir geri dönüş ya da yeniden dönüş niteliğindedir; o dönemde kadınlar, erkeklerden daha az paraya çalıştıkları için işçi olarak tercih ediliyordu ve bugün de bu durum bir ölçüde tekrar geçerlidir. O zamanlar kadınlar ve çocuklar da erkekler kadar çalışıyordu; çalışmayan ya da çalışamayan yaşlı kadınlar ve erkekler ise genellikle evde bebeklere ve küçük çocuklara bakıyor ya da diğer ev işlerini yapıyordu. Çalışabilecek durumda olan neredeyse herkes çalışmaya çıkıyordu ve biz yine o durumdayız.
Bu konuyu incelemek istedim; ayrıca feminizme ne olduğu sorusunun tamamını da. Material Girls’te, günümüzde bazen “ana akım feminizm” olarak adlandırılan akımın gelişimi –ki bu zaten gerçekleşmişti– ve üçüncü dalga feminizmin gelişimi vardı. Ancak yine de, bu ayrım şu anda olduğu kadar keskin değildi.
Ve tabii ki, sınıf meselesi de var. 60’larda ve 70’lerde, özellikle de İngiltere’de, sınıf, toplumun çok belirgin bir özelliğiydi. İşçi sınıfı insanlarını konu alan sitcomlar ve filmler vardı; bu işçi sınıfı insanları sadece uyuşturucu kullanan, evsiz ya da başka şekillerde bir şekilde aşağı görülen kişiler değildi. Sendikalara üye olan ve bu şekilde tasvir edilen işçi sınıfı insanları vardı, ama bunların hepsi artık yok. Ayrıca, sınıfın analizimizin merkezinde nasıl yer alması gerektiğinden ve bir sınıf analizinin, nasıl özgürleşeceğimizi anlamanın merkezinde yer aldığından bahsetmek istiyorum.
Kitapta aile üzerine yazıyorsunuz. Aile içindeki iş bölümü, kadınların ezilmesiyle ilgili bir sorun olarak pek görülmüyor, oysa kesinlikle öyle. Bu konu hakkında biraz daha konuşabilir misiniz diye merak ediyordum.
Genel olarak, erkekler ücretli işlerde kadınlardan daha uzun saatler çalışmaya eğilimlidir. Bu durum hâlâ geçerlidir. Kadınlar genellikle haftada erkeklerden önemli ölçüde daha az saat çalışır. Ancak ev içinde ve çevresindeki ücretsiz işlere bakarsanız, kadınlar erkeklerden daha uzun saatler çalışır. Kadınlar toplamda neredeyse kesinlikle erkeklerden daha uzun saatler çalışır ya da en azından erkeklerle eşit saatler çalışır, ancak elbette bu işin çok daha azı için ücret alırlar. Bu, kapitalizm altında ailenin bir özelliğidir.
Ailenin diğer özelliği ise, elbette, emek gücünün yeniden üretilme mekanı olmasıdır. Burası, insanların çocuk sahibi olduğu, çocuklarını yetiştirdiği ve çocuklara ve diğer bakmakla yükümlü oldukları kişilere son derece emek yoğun bir şekilde bakmak zorunda kaldıkları yerdir.
Ve elbette bunun ne kadar emek yoğun bir iş olduğunu biliyoruz; çünkü bunu açık kapitalist piyasada satın almak zorunda kaldığınızda, çocuklarınızı kreşe göndermek çok pahalıya mal oluyor. Engelli ya da yaşlı bir kişinin, “bakım evi” olarak adlandırılan yerlerde bakılması da çok pahalıya mal oluyor; gerçi bu yerler genellikle adının ima ettiği kadar şefkatli ve samimi değiller. Çocuk bakımının maliyeti ile ilgili bazı tahminler, yıllık yüzbinlerce rakamlara ulaşıyor. Oysa hane halkındaki kadınlar ve erkekler bu işi neredeyse bedavaya yapıyorlar. Bazı yardımlar alabilirler, ama temelde tüm bu işi karşılıksız yapıyorlar.
Benim için aile, kapitalist toplumun kesinlikle hayati önem taşıyan bir kurumdur; çünkü gerçekten merkezi bir rol üstlenir. Eğer emek gücünü yeniden üretmezseniz, eğitim vermezseniz – ki eğitimin büyük bir kısmı evde gerçekleşir –, sosyalleştirmezseniz, gelecek nesil işçiler için tüm bunları yapmazsanız, o zaman kapitalizmde devasa bir kriz yaşanır. Kapitalist sınıf, kendileri için çalışacak hazır ve istekli bir işgücüne sahip olamaz. Bu nedenle, genellikle “toplumsal yeniden üretim” olarak adlandırılan bu rol hayati önem taşır; ancak değeri yeterince takdir edilmez, yeterince dikkate alınmaz. Göz ardı edilir. Çocuklara birinin bakacağı, onları okula ve kreşe götüreceği, beslenmelerini sağlayacağı varsayılır. Bütün bunlar tek tek ailelerin, özellikle de ailelerin içindeki kadınların omuzlarına yüklenir.
Şimdi, sol kesimde, ailenin bir kurum olarak o kadar değiştiği ve artık bu hayati rolü oynamadığı görüşünü savunan bazı kişiler var. Ben gençken, norm, ailenin heteroseksüel olması ve iki, üç, hatta dört çocuğu olmasıydı. Genel olarak evliliğin ömür boyu sürmesi beklenirdi ve işçi sınıfı insanları için boşanmak zordu.
Günümüzde ise boşanma, tek ebeveynli aileler, eşcinsel ilişkiler ve bazen “karışık aileler” olarak adlandırılan aileler açısından durum çok farklı. Bu anlamda, elbette aile geleneksel modelinden kopmuştur; bu da Trump’ın ve ABD’deki ve başka yerlerdeki sağcıların hoşuna gitmeyen bir durumdur. Onlar geleneksel Hıristiyan aile modelini tercih ederler.
Benim savım şudur: Günümüzde aile yapısında büyük bir çeşitlilik olsa da, aile içindeki ilişkiler hâlâ aile ilişkilerini yeniden üretme eğilimindedir. Örneğin, insanlar birbirlerine olan bağlılıklarının bir göstergesi olarak evlenmek isterler ve özellikle eşcinsel bir evlilik söz konusu olduğunda, bunu yapmanın oldukça önemli olduğunu hissedebilirler. Ancak elbette, aynı türden bir aile kurumunu yeniden üretmiş oluyorlar. Nasıl oluşursa oluşsun, cinsel yönelimi ne olursa olsun, daha önce bahsettiğim şekilde davranacak özel bir aile olacağı fikrini yeniden üretiyorlar. Kapitalizm, ailenin çöküşüne tanık olmak yerine, aile konusunda esnek davranarak, sözde normların dışında kalan insanları aile modelinin normal kalıplarına çok daha fazla dahil etmenin yollarını bulmakta oldukça zekice davranmıştır.
Sağcı argümanlar kadınların ezilmesine nasıl bir çözüm getiremiyor ve aşırı sağ, kadınların özgürleşmesi için ne tür bir tehdit oluşturuyor?
Kitapta, feminizme ve ilerici hareketlere karşı sağ kanadın tepkisini ele alan bir bölüm var, çünkü bu açıkça çok ciddi bir mesele. Bunun sadece kadınlarla ilgili olmadığını biliyoruz; elbette LGBT bireyler, özellikle de trans bireyler, ayrıca ırk, Müslümanlar ve tüm etnik azınlıklar da bu meselenin bir parçası. Bu tepki, çok geniş bir yelpazedeki insanları ve farklı ezilme biçimlerini kapsıyor.
Kitapta alıntı yaptığım kişilerden biri, Amerika Birleşik Devletleri’nde kadınlar işe çıkmaya başladıklarında ve cinsellikleri ile üreme hakları üzerinde daha fazla kontrol sahibi olmaya başladıklarında her seferinde sağ kanattan bir tepkiyle karşılaşıldığını belirtiyor. Sanırım bu durum İngiltere’de de aynı olacaktır; bir süre liberalleşme yaşanır, ardından buna karşı bir tepki ve baskı gelir.
Aileye ilişkin aşırı sağcı imaja gelince, öncelikle kapitalizmin, birçok kadının ya hiç çalışmadığı ya da yarı zamanlı çalıştığı ve esas olarak ev hanımı olarak görüldüğü 1950’lerin aile modeline geri dönmesinin imkânsız olduğunu düşünüyorum. Bunun imkânsız olduğunu düşünüyorum çünkü kapitalizm kadınların sömürülmesinden çok büyük fayda sağlıyor; öyleyse neden kadınlar evin içinde olduğu kadar dışında da çalışmasınlar ki?
Ayrıca, bizim için bu arzu edilen bir durum değil. Geleneksel aile yapısı, geçmişte de bugün de aile içi şiddet ve cinsel istismarın mutlak dehşetini barındırıyordu ve hâlâ barındırıyor. Her yerdeki tüm ailelerin böyle olduğunu söylemek istemiyorum, ancak bu tür suçların çoğunun aile içinde ya da ailenin tanıdığı kişilerle olan ilişkilerde işlendiğini gösteren yeterince istatistik var. Bu durum, kadınlar ve özellikle çocuklar için son derece baskıcıydı; çünkü aile içindeki erkeğe itaat etmek, para, statü ve diğer her türlü konuda erkeğe bağımlı olmak anlamına geliyordu. Dolayısıyla, bence geriye dönmek ne mümkün ne de arzu edilir.
Aile yapısındaki değişim, ideolojik açıdan açıkça bir etki yaratıyor. İnsanlara bir şeylerini kaybetmiş gibi hissettiriyor. Sağ kanadın, örneğin “geleneksel eşler” akımının yaygınlaşmasıyla birlikte, geleneksel aileye geri dönme fikriyle bir destek bulabilmesi, kadınların çalışma hayatlarının ne kadar sefil olduğunu ve en azından bazı insanlar için evde kalmanın çekici bir alternatif olarak görünebileceğini gösteriyor. Ancak, her ne kadar alternatif bir yaşam tarzı sürdürmek isteyen ya da sadece kendi istedikleri gibi yaşamak isteyen kadın ve erkekleri ideolojik olarak kontrol etmek için bunu kullanmaya çalışsalar da, o eski düzene geri dönebileceklerini sanmıyorum. İtalya’da kadın başbakan, lezbiyenlerin haklarına özellikle düşmanca bir tutum sergiliyor gibi görünüyor ve bu tür pek çok örnekle karşılaşabilirsiniz.
Elbette, aşırı sağın bir diğer özelliği de, yaptıklarının sözde gerekçesinin kadınları ve kız çocuklarını korumak olmasıdır. Tam tersinin yaşandığını biliyoruz; aşırı sağın kendi saflarında bile cinsel istismar ve aile içi şiddete karışmış gibi görünen kişilerin oranı oldukça yüksektir. Ancak bunu bir kenara bırakırsak, kadınları ve kız çocuklarını korumakla da pek ilgilenmiyorlar; çünkü odak noktaları, cinsel suçları gerçekte kimin işlediğine bakmak yerine, yalnızca göçmenlerin ve etnik azınlıkların cinsel istismarda bulunan kişiler olduğu yönündeki algıya yöneliktir. Cinsel istismar tüm ırk ve milliyetlerde görülür, ancak İngiltere’de bunu yapanların en yüksek oranı elbette beyaz erkeklerdir. Gerçek budur.
Ayrıca şunu da belirtmek gerekir ki, kadınlarımızı korumaya yönelik bu tür söylemler çok uzun zamandır var ve her zaman Amerika’nın Derin Güneyi’nde kullanıldı. Siyah erkeklerin beyaz kadınlarla cinsel ilişkiye girmek istediği düşüncesi iğrenç bir şey olarak görülüyordu ve pek çok siyah erkek, böyle bir şeyin olabileceği düşüncesi yüzünden bile linç edildi.
Yahudilerin, hem erkekler hem de kadınlar olarak, olağanüstü derecede cinsel olarak aktif oldukları kabul edildiği dönemler de olmuştur ve bu da yine antisemitik bir tutumdu. Ve şüphesiz 50’li yıllarda, oldukça fazla sayıda Karayip ve Asya kökenli insanın çalışmak için İngiltere’ye geldiği dönemde, o zamanki toplumsal tutumlara bakarsanız, onlara karşı sadece gerçek bir düşmanlık olmakla kalmayıp, siyah erkeklerin beyaz kadınları cinsel açıdan daha fazla tatmin edeceği gibi bir düşünce de vardı. Gördüğünüz gibi, cinsiyetçilik ve ırkçılık bu konularda birbiriyle çok iç içe geçmiştir.
Eğer ana akım feminizm bu sorunu çözemiyorsa ve aşırı sağ da çözemiyorsa, kitabınızda haklı olarak, belki de Marksizmin ileriye giden yol olabileceğini belirtiyorsunuz. Marksizm, kadınların kurtuluşuna giden yol mu?
Feminizm, tarihin çeşitli dönemlerinde, en son olarak da 60’lar ve 70’lerde, insanları kadınların durumuna dikkat çekmek konusunda açıkça çok önemli bir rol oynamıştır.
O dönemde oy hakkı savunucuları ve çeşitli konularda kampanya yürüten kişilerde olduğu gibi, 60’lar ve 70’lerde de bu rol görüldü. Örneğin, aile içi şiddet ve tecavüz meselesi, özellikle radikal feministler bu konuyu gündeme getirene kadar, 70’lerin başlarına kadar gerçek anlamda siyasi bir mesele değildi. Ancak bu durum, eşit ücret gibi çok daha ana akım meseleler için de geçerlidir. Eşit ücret gibi konular için küçük çaplı kampanyalar yürütülüyordu, ancak bu konuyu kamuoyunun gündemine taşıyan bir kadın hareketi ortaya çıktığında işler gerçekten değişti. İngiltere’de bu, işçilerin militanlığının artmasıyla ve eşit ücret için yapılan bazı önemli kadın grevleriyle aynı zamana denk geldi. Bu çok önemliydi.
Ancak elbette feminizm her zaman farklı bileşenlere sahipti. Her zaman toplumda devrimci bir dönüşüm isteyen insanlar vardı. Aynı zamanda, temelde kendi sınıflarındaki erkeklerin zaten sahip olduğu, kendilerine ise reddedilen fırsatları isteyen çok sayıda kadın da vardı. Bunlar oldukça önemli fırsatlar olabilirdi, ancak istekleri bu kadarla sınırlıydı. Şimdi ise, üniversitelerde diğer kadınları işten atanların yine kadınlar olduğu bir duruma geldiğimizi görebilirsiniz. Kârlarını azaltacağı için diğer kadınların daha iyi maaş almasını istemeyen kadınlar var. Kemi Badenoch gibi, çok zenginlerin veraset vergisini düşürürken işçi sınıfı kadınlara daha fazla kesinti dayatmak isteyen kadınlar var. Feminizmde bir sınıf ayrımı var ve bence bunu anlamak çok önemli.
İşte bu da bir yönü: işçi sınıfı mücadelesinden bahsetmek zorundasınız ve bu da elbette bunu tek başınıza yapamayacağınız anlamına gelir. Kadınlar nüfusun yarısını oluşturur, ancak tek başlarına mücadele edemezler. Erkekleri, kadınların sorunlarının işçi sınıfı erkeklerini de etkileyen sorunlar olduğu konusunda ikna etmeleri gerekir. Kürtaj yaptıramıyorsanız, menopoz veya adet döneminiz zor geçiyorsa, daha az para kazanıyorsanız, kreş masraflarını karşılayamıyorsanız, bu durum erkeklerin de yararına değildir. Bu, tüm işçi sınıfı erkek ve kadınlarının muzdarip olduğu bir durumdur, bu yüzden bu argümanı karşı tarafa anlatmanız gerekir.
Kitapta öne sürmek istediğim diğer bir argüman ise, kadınların ezilme sorununu parça parça çözemeyeceğimiz ve küçük reformlarla da çözemeyeceğimizdir.
Cinsiyetler arası ücret farkını ele alalım: Her yıl bu farkı izliyorlar ve biraz azaldığını ya da biraz arttığını görüyorlar. Herkes bilir ki, gelecekte kriz yaşanmayacak bir kapitalizmi en olumlu şekilde değerlendirsek bile, kadınların eşitliğe yaklaşması bile yüzyılın sonuna kadar sürecektir. Bu arada kadınlar tüm bu farklı şekillerde acı çekiyor. Bana göre sistem değişikliğinden bahsetmek gerekiyor. Aile kurumunun özelleştirilmiş hali devam ettiği sürece kadınların özgürleşmesi mümkün değildir. Kadınların anne olmaları ya da genel olarak kadın olmaları nedeniyle belirli bir şekilde muamele gördüğü bir ortamda kadınların özgürleşmesi mümkün değildir. Sınıf meselesini ve kadınların maruz kaldığı baskı ve sömürünün üstesinden gelmeyi mutlaka ele almalıyız.
(DeepL yardımıyla Türkçe’ye çevrilmiştir.)
Yazar
