Ekim Devrimi’ne gidilen haftalarda, Lenin, en önemli eserlerinden birini, devlet iktidarı ve onu kimin elinde tutacağı üzerine bir çalışmayı yazmaya zaman ayırdı.
Devlet ve Devrim, Lenin tarafından 1917 yazında, Rusya’daki Ekim devrimi yılında yazılmıştır. Tüm devrimlerin temel sorununu ele alır: devlet iktidarı ve hangi sınıfın bunu elinde tutacağı. Bu soyut bir soru değildi. Şubat Devrimi ile birlikte Çar’dan kurtulunmuştu ama devrime yol açan pek çok sorun çözülmemişti. Yeni Geçici Hükümet köylülere toprak dağıtmayı reddetti, savaşı sürdürdü, işçilere çok az şey sundu. Böylece insanlar meseleleri kendi ellerine almaya devam etti ve devrimci süreç, Şubat ayını takip eden aylar boyunca, milyonlarca işçi, köylü ve askerin katılımıyla devam etti.
Bu sürecin nasıl sona ereceği belli değildi. Lenin Devlet ve Devrim‘i yazdığında Rusya’da “ikili iktidar” vardı. Şubat Devrimi, daha önce görülenden çok daha demokratik olan ve olup bitenlerin çoğunu kontrol eden sovyetleri ortaya çıkarmıştı. Ancak bunların yanında, nihayetinde sovyetlerin yerinin olmayacağı, kapitalist bir devlet kurmak isteyenlerin hakim olduğu Geçici Hükümet vardı.
İstikrarsız
İkili iktidar sonsuza dek süremezdi. Taraflardan biri kazanmak zorunda kalacaktı. Bu son derece istikrarsız durum, Lenin’in Devlet ve Devrim‘de ele aldığı soruların bağlamını oluşturmaktadır. Devrim nasıl ilerleyebilir ve meseleler kapitalistler yerine işçilerin ve tüm ezilenlerin çıkarları doğrultusunda nasıl çözülebilir?
100 yıl sonra devrimci bir durumda değiliz. Ancak devlet hâlâ bizimle ve Lenin’in 1917’de yaptığı tartışmaların çoğu bugün de geçerli. İçinde bulunduğumuz dönem, siyasi çalkantıların ve kutuplaşmaların yaşandığı, yeni oluşumların ortaya çıktığı bir dönemdir. Sol bir İşçi Partisi hükümeti olasılığı, devleti işçilerin çıkarları doğrultusunda yönetmenin mümkün olup olmadığı ve bu sürecin daha köklü bir değişim getirip getiremeyeceği ve nihayetinde kapitalizmi sosyalizme dönüştürüp dönüştüremeyeceği sorusunu gündeme getirmektedir.
Devrimin acil sorunlarıyla yüzleşen Lenin; Marx ve Engels’in devlet üzerine yazılarına geri döndü. Onların çıkış noktası devletin tarafsız olmadığıdır. Aksine, devlet sınıf egemenliğinin bir aracıdır. Engels, devletin her zaman var olmadığını, ancak ekonomik gelişmenin belirli bir aşamasında ve toplum sınıflara ayrıldığında gerekli hâle geldiğini tespit etmiştir.
Çatışma sınıflı toplumda yerleşiktir. Kapitalizm altında kapitalistlerin ve işçilerin çıkarları temelde karşıttır. Devlet tam da sınıfsal çelişkiler uzlaştırılamadığı için ortaya çıkar. Egemen sınıf, insanların büyük çoğunluğunu sömüren küçük bir azınlık olduğundan, egemenliğini uygulamak için bir yola ihtiyaç duyar.
Devlet bu rolü, özel mülkiyeti koruyan yasalardan, seçilmemiş yargıçlar ve üst düzey memurlar tarafından yönetilen mahkemeler ve devlet bakanlıkları gibi üzerimizde yasal güç uygulayan demokratik olmayan kurumlar ağına kadar çeşitli şekillerde yerine getirir. Nihayetinde, bunlar başarısız olursa, düzen polis, ordu ve hapishaneler şeklinde fiziksel güç ve zorlama ile sağlanır. Lenin bunlara “silahlı adamlardan oluşan özel organlar” adını vermiştir.
Dolayısıyla devlet toplumdan ayrı bir yerde durmaz. Çatışan sınıflar arasında arabuluculuk yapabilecek tarafsız bir organ değildir. Egemen sınıf tarafından kendi çıkarlarına hizmet etmek üzere yaratılmıştır. Marx ve Engels’te bu çok açıktı: işçi sınıfı mevcut devlet mekanizmasını ele geçirip kendi amaçları için kullanamaz. Bunun yerine işçi sınıfı, devleti tamamen parçalamalıdır.
Fakat devleti parçalamaktan bahsetmek gerçekte ne anlama gelmektedir? Marx, Engels ve Lenin devleti parçalamaktan bahsettiklerinde bu, kitlesel devrimci ayaklanmalar bağlamındadır. Onlar birkaç devrimcinin çıkıp bir mahkeme binasını yıkmasını ya da Parlamento binasını havaya uçurmasını savunmuyorlardı.
Marx’a devlet aygıtının nasıl parçalanabileceğini ve yerine neyin geçebileceğini öğreten 1871 Paris Komünü deneyimiydi. Paris Komünü, 18 Mart 1871’in erken saatlerinde bir halk ayaklanmasının hükümeti, askerlerini ve memurlarını şehir dışına çıkmaya zorlamasıyla doğdu. Paris halkı 72 gün boyunca şehirlerinin kontrolünü doğrudan ele geçirdi. Bir Komünarın günlüğüne not ettiği gibi, “Yasal olarak artık hükümetimiz yoktu, polis gücü ya da polisler, yargıçlar ya da mahkemeler, üst düzey yetkililer ya da valiler yoktu, ev sahipleri panik içinde binalarını kiracılara bırakarak kaçmışlardı, askerler ya da generaller, mektuplar ya da telgraflar, gümrük memurları, vergi tahsildarları ya da öğretmenler yoktu…”
Komün olarak bilinen ve şehrin her bölgesinden seçilen belediye meclis üyelerinden oluşan bir konsey kuruldu. Daha önceki hiçbir kuruma benzemiyordu. İlk kararı daimi ordunun ve polisin kaldırılması oldu. Böylece “silahlı adamlardan oluşan özel organlardan” kurtuldu ve bunların yerine demokratik olarak seçilmiş bir milis olan Ulusal Muhafızlar biçimindeki “silahlı halkı” geçirdi. Tüm memurlar seçime ve geri çağırmaya tabi tutuldu ve ortalama bir ücret ödendi – devlet ve onun işlevlerini yerine getirenler artık halktan ayrı ya da onun üstünde durmuyordu.
Demokrasinin patlaması
Bu değişikliklere bir demokrasi patlaması eşlik etti. Her akşam şehrin dört bir yanında toplanan “kulüpler”, işlerin nasıl yürütülmesi gerektiğini tartışmak ve daha da önemlisi kararların uygulanmasını sağlamak için her biri 5 binden fazla kişiyi bir araya getiriyordu. Bu şekilde Komün, doğrudan demokrasi yoluyla kitle hareketine karşı sorumlu tutuldu.
İşçiler ve yoksullar Paris’i kendileri için yönetiyordu. Dükkanların açık olmasını, posta hizmetlerinin çalışmasını, çöplerin toplanmasını ve suların akmasını sağladılar. Devletin baskıcı aygıtı ortadan kaldırılmış ve yerine çok daha demokratik bir şey getirilmişti – çoğunluk tarafından yönetilen ve kontrol edilen bir işçi devleti.
Ancak bu sosyalizmin nihai hedefi değildir. İşçi devleti bir geçiş sürecidir – hiçbir devlete sahip olmamaya giden yolda bir aşamadır. Sınıf ayrımlarının olmadığı, tüm üretim araçlarına sahip olanlar ile tüm işi yapanlar arasında hiçbir ayrımın olmadığı bir dünya için mücadele ediyoruz. Devletin, sınıflar arasındaki çatışmanın bir ürünü olduğunu, bir sınıfın diğerine hükmetmesini sağlamak için yaratıldığını zaten tespit etmiştik. Dolayısıyla, eğer sınıfsal bölünmeler yoksa, herhangi bir devlet türüne de ihtiyaç yoktur.
Bununla birlikte, kapitalist sınıf devrilirse, o zaman savaşacakları da açıktır. Paris Komünü, Fransız ordusu yeniden toparlandığında acımasızca bastırılmıştı. 13 ülkenin düşman orduları Beyaz Ordu’nun devrimi bastırmasına yardım etmek için Rusya’yı işgal etmişti. Dolayısıyla kapitalist sınıfın devrilmesini izleyen ilk dönemde işçi sınıfı, toplumu işçilerin yönetmesine yönelik muhalefeti bastırmak için, kendi otoritesini yoğunlaştırdığı merkezi bir devlete ihtiyaç duyacaktır. Bu, kapitalist sömürücülerin direncini kırmak ve sosyalist ekonominin işleyişini örgütlemek için özel bir geçiş aşaması olacaktır.
Bir işçi devleti, kapitalist bir devletten tamamen farklı görünür. Artık nüfusun büyük çoğunluğu üzerinde egemenlik kuran küçük bir azınlıktan bahsetmiyoruz. Bir işçi devletinde çoğunluk, eski ezenlerini bastırmak için egemen sınıf olarak örgütlenir. Bu, doğası gereği demokratik bir görevdir ve “ilk kez yoksullar için demokrasi, para babaları için demokrasi değil, halk için demokrasi haline gelir”. Halkın çoğunluğunun kendi iradesini küçük bir azınlığa dayatması, diğer türlüsünden çok daha kolaydır. İşçiler neredeyse bir “makine” ya da özel bir aygıt olmaksızın, sadece çoğunluk oldukları için kendi kurallarını uygulayabilirler.
Sönümlenmek
Ancak bu işçi devleti, sınıfsal çelişkiler ortadan kalktığında derhal yok olmaya başlayacaktır. Özel bir bastırma makinesine duyulan ihtiyaç ortadan kalkmaya başlar “çünkü bastırılacak kimse yoktur, bir sınıf anlamında ‘kimse’ yoktur”.
Sınıfsız bir toplumda elbette anlaşmazlıklar olacaktır, ancak bunlar tartışılabilir ya da arabuluculuk yapılabilir ve demokratik kararlara varılabilir. Lenin her zaman ütopyacılıktan kaçınmaya özen gösterir, bireylerin “aşırılıkları” olabileceğini ve dolayısıyla bunların bastırılması gerektiğine işaret eder. Ancak bu, davranışları zorla kabul ettirmek için özel bir dış güce ihtiyaç duymak yerine, toplumda insanların sokaktaki bir kavgayı durdurmak için müdahale ettiği şekilde yapılabilir.
Ayrıca, bireylerin yıkıcı davranışlarının altında yatan toplumsal nedenler – sömürü, baskı ve yoksulluk – ortadan kalkacağı için “aşırılıkların” da ortadan kalkacağını belirtmektedir.
Lenin, insanların kapitalist köleliğin “anlatılmamış dehşetinden ve vahşetinden” kurtulduklarında, “yavaş yavaş toplum yaşamının temel kurallarına uymaya alışacaklarını… zorlama olmadan, baskı olmadan, boyun eğmeden, devlet denilen özel baskı aygıtı olmadan uymaya alışacaklarını” savunur.
Artık kapitalistler, sınıflar ve dolayısıyla bastırılması gereken sınıflar olmadığı için bir işçi devletine duyulan ihtiyaç azalır – ve toplumdaki norm “herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre” olduğunda, Lenin’in kastettiği herkesin topluma yapabildiği kadar katkıda bulunduğu ve ihtiyacı olanı aldığı, burjuvazinin verdiğini geri alma hakkının ötesine geçtiğinde tamamen ortadan kalkacaktır.
Dolayısıyla devletin sönümlenmesinden bahsettiğimizde, mevcut kapitalist devletin değil, işçi devletinin sönümlenmesinden bahsediyoruz. Lenin’in Devlet ve Devrim‘deki polemiği, kısmen Marx’ın devlet öğretisini çarpıtanlara, mevcut devlet ortadan kalkacağı için devrime gerek olmadığını savunanlara karşı yapar. Aslında Marksist devletin sönümlenmesi fikri, devrimin gerçekleştiğini ve kapitalist devleti yok ettiğini varsayar.
Lenin, Devlet ve Devrim‘i yazmak için devrimden kopmuştu. Ancak kitabı hiçbir zaman bitiremedi, çünkü sonsözde yazdığı gibi, “Siyasi bir kriz tarafından kesintiye uğradım – 1917 Ekim Devrimi’nin arifesi”. Lenin’in dediği gibi, “böyle bir kesinti ancak memnuniyetle karşılanabilir… ‘Devrim deneyimini’ yaşamak, onun hakkında yazmaktan daha hoş ve yararlıdır.”
Rusya’da 1917’deki büyüklükte bir devrim henüz tekrarlanmadı, ancak devlet anlayışı bugün de sosyalist strateji için hayati önem taşıyor. Tarihsel deneyimler bize gösteriyor ki, sol bir hükümet, radikal bir programı uygulamaya kalkarsa, kapitalist devletin tüm ağırlığı üzerine çökecektir. Medyanın, patronların, zenginlerin ve toplumun en tepesinde yer alanların halkın sandık yoluyla ortaya koyduğu demokratik iradeyi kabul etmeleri, daha fazla vergi ödemeyi, demiryolu şirketlerini ve özelleştirilen diğer kamu hizmetlerini yeniden kamulaştırılmak üzere devretmeyi, kısaca servetlerinden ve güçlerinden vazgeçmeyi seve seve kabul etmeleri pek olası değildir. Kapitalistler, ellerindeki tüm araçları kullanarak devrime karşı örgütleneceklerdir. Para birimi ve finans piyasaları üzerindeki baskı başarısız olursa, başka şeyler yapacaklardır.
Karşı güç
Kapitalist saldırıya karşı direnecek güç parlamentonun içinden gelmeyecektir. Bunun yerine sermayenin gücüne ve devletin gücüne karşı bir güçle karşılık vermeliyiz. Bu güç, sadece sokaklarda değil, işyerlerinde de örgütlenen işçilerin gücüdür. İşçiler kolektif olarak hareket ettiklerinde, greve gittiklerinde, kâr elde edilmesini durdurduklarında, kapitalizmi kalbinden vururlar ve bu süreçte yeni demokratik örgütlenme biçimleri yaratırlar.
Bu nedenle sağa karşı sol reformist bir hükümeti desteklemek, daha az değil daha fazla mücadele anlamına geliyor. Ancak bu aynı zamanda bizi devletle de karşı karşıya getirecektir. Devrimci sosyalistler, devletin doğasını anlayan, kapitalistlerin bir aracı olduğu için işçiler tarafından ele geçirilemeyeceğini ve kullanılamayacağını bilen net bir stratejiyle örgütlenmelidir.
Sadece mücadeleyi inşa etmeye değil, işçi sınıfı iktidarı için savaşmaya, devleti parçalamaya ve işçilerin, halkın çoğunluğunun, toplumu tamamen farklı ve son derece demokratik bir şekilde yönettiğini görmeye kararlıyız.
Amy Leather
(Socialist Worker’daki orijinalinden DeepL yardımıyla çevrilmiştir.)
