Bize kadın ya da erkek olmanın doğal olduğu söylenir. Ancak toplumsal cinsiyete ilişkin beklentiler her zaman değişmekte ve sıradan insanlar tarafından itirazla karşılaşabilmektedir.
Yüksek Mahkeme’deki yargıçlar bize bir kadının ne olup olmadığını söyleyebileceklerini düşünüyorlar. Ancak erkeklik ve kadınlık hakkındaki fikirler, toplumun tepesindeki bağnazlar kadar sıradan insanlar tarafından da tartışılmaktadır.
Her ne kadar çok kişisel ve derinden hissedilse de, bedenlerimizi nasıl anladığımız ve toplumsal cinsiyetimizi nasıl yorumladığımız daha geniş toplumsal güçlerden etkilenir. Toplumsal cinsiyet hakkındaki fikirler kapitalist toplumun yapılarıyla örülüdür.
Dolayısıyla Marksist bir toplumsal cinsiyet analizi, bireysel insan deneyimini daha geniş bir toplumsal ve tarihsel bağlam içinde ele almalıdır.
Öncelikle, erkeklerin ve kadınların nasıl davranması gerektiğine dair fikirler toplumdaki cinsiyetçiliği meşrulaştırmak için kullanılır. Bize kadınların doğal olarak çocuk bakmaktan, erkeklerin ise biyolojik olarak spor yapmaktan ve toplu taşıma araçlarında bacaklarını açmaktan hoşlandıkları söylenir.
İnsanların birbirinden tamamen farklı iki insan versiyonundan birine ya da diğerine ne kadar hızlı bir şekilde uyum sağlamaya zorlandığına dair örneklerin sonu yok. Bir giysi mağazasına girdiğinizde, bebek giysilerinin bulunduğu reyonların neredeyse tamamının pembe ya da mavi renklerle süslendiğini görürsünüz. Bu fikirler, insanların kendilerini nasıl gördükleri üzerinde, neredeyse ilk nefeslerini aldıkları andan son günlerine kadar büyük bir etkiye sahiptir.
2017 yılında yapılan bir araştırma, altı yaşından küçük çocukların “kibarlığı” bir kadın özelliği olarak görürken, “deha” ve “zekayı” erkek özellikleri olarak ilişkilendirdiklerini ortaya koymuştur.
Ancak bu, kadınlık ve erkeklikle ilgili fikirlerin insanların kafasına pompalandığı ve sorgulanmadan kabul edildiği tek yönlü bir yol değildir.
Eğer bu doğru olsaydı, egemen sınıf neden bize sürekli olarak bir cinsiyet ikiliği olduğunu söylemek için bu kadar çok enerji harcamak zorunda kalırdı? Gerçekte, insanların toplumsal cinsiyet hakkındaki fikirleri sürekli değişmekte ve eski fikirler kökünden sökülüp atılmaktadır.
Bir başka araştırma -2023 İngiliz Sosyal Tutumlar Çalışması- bunu desteklemektedir. İnsanların sadece yüzde 9’u “erkeğin işi para kazanmak, kadının işi ise eve bakmaktır” ifadesine katılıyor. Bu rakamlar, katılımcıların yüzde 48’inin bu düşünceye katıldığı 1980’li yılların ortalarına göre bir çöküşü temsil etmektedir.
Bu kısmen, artık ev dışında çalışma olasılıkları daha yüksek olan kadınların hayatlarının o dönemde nasıl değiştiğinin bir yansımasıdır. Her gün sıradan insanlar toplumsal cinsiyet ideallerine meydan okuyor. Ancak kadınların baskı altında tutulduğu bir sistemin sınırlamaları ile karşı karşıya kalıyorlar. Dolayısıyla, insanların sadece küçük bir azınlığı ev işlerinin çoğunu kadınların yapması gerektiğini düşünüyor – ama hâlâ ev işlerini onlar yapıyor.
Toplumumuzda kadınların ve erkeklerin nasıl olması gerektiği konusunda sürekli bir müzakere vardır. Bazen sıradan insanlar ön plandadır, bazen de bağnazlar ve devlet.
Savaş, ekonomik kriz ve toplumsal hareketler gibi kapitalist statükoya yönelik meydan okumalar nedeniyle bu durum değişmektedir. Sadece geçtiğimiz yüzyıl kadınların hayatında büyük değişikliklere sahne oldu. İkinci Dünya Savaşı, kadınlardan beklenen davranışlar hakkındaki “geleneksel” fikirlere meydan okudu.
Kadınlar, İngiliz devleti tarafından erkeklerin egemen olduğu fabrikalar, tarım ve ulaşım gibi sektörlerde ve silahlı kuvvetlerde bazı rollerde çalışmaya teşvik edildiler. Bu, her zaman aşikâr olan bir şeyi, yani kadınların erkeklerin yaptığı her şeyi yapabileceklerini açıkça ortaya koydu.
Bu durum, toplum genelinde kadınlardan beklenenleri değiştirdiği gibi, bireylerin kendi ihtiyaç ve yeteneklerini nasıl gördüklerini de değiştirdi.
Savaş sona erdiğinde, egemen sınıf kadınları tekrar ev içine itmeye çalıştı ve “geleneksel” çekirdek aile fikrini destekledi. Ancak bu deneyim o kuşaktan pek çok kadın için çok derin oldu.
1960’lar ve 70’lerdeki Kadın Özgürlük Hareketi kadınların hayatlarında büyük değişiklikler talep etti. Her türlü eski fikrin sarsıldığı bir dönemde ortaya çıktı. İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri gibi ülkelerde kitlesel grev hareketleri, öğrenci isyanları, Sivil Haklar ve savaş karşıtı hareketlerin büyümesine tanık olundu.
Kadın Özgürlük Hareketi, kadınların daha iyi çocuk bakımı, doğum kontrolü ve kürtaj, eşit ücret ve cinsel özgürlüğü hak ettikleri konusunda ısrar ediyordu.
Kapitalist sistemin önceliklerine meydan okuyan her hareket, sistemin rotasını değiştirmesini gerektirir -bazen asgari düzeyde, bazen de daha belirgin bir şekilde.
Cinsiyet kimliği konusunda aynı ölçekte kitlesel bir radikal ayaklanma yaşanmadı. Ancak son yıllarda, cinsiyet farklılıklarının çok daha fazla temsili ve kabulü söz konusudur.
En son nüfus sayımında 16-24 yaş arası kişilerin yaklaşık yüzde biri kendini trans+ ya da ikili sistemin dışında (non-binary) olarak tanımlamıştır; bu oran hâlâ nüfusun küçük bir kısmını oluşturmaktadır, ancak diğer yaş gruplarından daha yüksektir.
LGBTİ+ özgürlüğü aktivistleri, haklı olarak, cinsiyet kimliğinin kilit bir mücadele alanı olduğunu ısrarla vurgulamışlardır.
Bu, trans kadınların tecavüz ettiği, eğreti tanımlanmış ve “doğal” bir kadınlık varmış gibi davranan bağnazlara karşı bir meydan okumadır.
Marksistler için insan “doğası” biyoloji tarafından katı bir şekilde önceden belirlenmiş değil, toplumsal koşullar tarafından şekillendirilmiştir. Karl Marx, insanlık için sabit bir “doğal” durum diye bir şey olmadığını savunmuştur.
Neyin “doğal” olduğu kavramı zaman içinde değişir ve yalnızca belirli tarihsel koşullar için geçerli olabilir.
Gericiler toplumsal cinsiyetin kanıtı olarak yalnızca kadın bedenine odaklanmamızı istiyorlar. Ancak bu bile, insanların değişmez ve kutsal olduğu varsayılan “gerçek kadınlık” kavramına nasıl müdahale edebileceğinin bir örneğidir.
2025’te bir kadının vücudu diğer yüzyıllardan farklı görünecek. Muhtemelen daha uzun boylu olacak, daha uzun yaşayacak ve obez olma olasılığı daha yüksek olacak. Saç rengini değiştirme, dişlerine kaplama yaptırma veya vücudunu cerrahi olarak değiştirme seçeneğine sahip olacak. Taşıyıcı annelik veya tüp bebek tedavisi yoluyla anne olabilir.
Bunlar, her ne kadar kadınların ezilmişliği tarafından şekillendirilmiş olsa da, insanların cinsiyet kimliğini ifade etmek için “doğal” biyolojik cinsiyetle nasıl etkileşime girme kapasitesine sahip olduklarına dair sadece birkaç örnektir.
Cinsiyet kimliğinin karmaşıklığını genital organlara indirgemek yanlış, indirgeyici ve sıkıcıdır. Bilim insanları onlarca yıldır daha sofistike bir yaklaşıma sahiptir.
Evrimsel biyolog Richard Lewontin, nörolog Steven Rose ve psikolog Leon Kamin 1970’lerden itibaren biyolojiye Marksist bir yaklaşım geliştirmiştir.
“Biyolojik ve sosyal olan ne birbirinden ayrılabilir, ne birbirine zıt, ne de birbirinin alternatifidir; bunlar birbirini tamamlar” diye yazmışlardır. “Organizmaların davranışlarının tüm nedenleri aynı anda hem sosyal hem de biyolojiktir. Tüm insani fenomenler, aynı anda kimyasal ve fiziksel oldukları gibi, sosyal ve biyolojiktir.”
İnsan bedeni, kadınların maruz kaldığı baskılar tarafından da şekillendirilebilir. Oxford Üniversitesi’nde 2023 yılında yapılan bir araştırma, daha cinsiyetçi ortamlarda yaşayan kadınların beyinlerinin farklı olduğunu ortaya koymuştur.
Araştırmanın başyazarı Dr. Nicolas Crossley, “Gördüğümüz şey, cinsiyet eşitliğinin olmadığı ortamlarda kadınların beyninde kronik stresin etkisidir” dedi.
İşte Oxford’daki uzmanların söyledikleri: Beynimizi şekillendiren sadece biyoloji değil, aynı zamanda cinsiyetçi bir toplumda yaşama deneyimidir.
Trans+ bireylere yönelik en son saldırı Yüksek Mahkeme ile Eşitlik ve İnsan Hakları Komisyonu’ndan gelmiştir.
Bu kurumlar ırkçı, cinsiyetçi ve transfobik bir devletin içine sıkı sıkıya yerleştirilmiş ırkçı, cinsiyetçi ve transfobik organlardır.
Kapitalist devlet baskıcı bir güçtür ve topuğunu işçi sınıfı insanlarının ensesinde tutmak üzere örgütlenmiştir.
Bunu yapmanın yollarından biri de insanların kişisel yaşamlarını yasalarla düzenlemektir. Hem yasaların lafzını hem de dar ve ikili cinsiyet rollerini pekiştiren ideolojiyi kullanarak işçi sınıfı insanlarını baskı altına almak istiyor.
Çünkü toplumsal cinsiyet rollerine ve normlarına yönelik her ciddi meydan okuma, kapitalizmin korumak istediği bir kurum olan heteronormatif çekirdek aileye yönelik potansiyel bir tehdittir.
Bugün “kadınlık” kavramı trans kadınlara karşı silah olarak kullanılıyor, ancak toplumsal cinsiyete ilişkin bu dar ve indirgeyici fikirler dizisinin tek kurbanları onlar değil.
Bu toplumsal cinsiyet normlarının dışında var olduğu düşünülen herkes bir tehdit olarak görülüyor. Dolayısıyla radikal kadınlar devlet tarafından hedef alınmakta, siyah kadınlar kısırlaştırılmakta, lezbiyenler erkek olmaya çalışmakla suçlanmakta ve engelli kadınlar hor görülmektedir.
İyi haber şu ki, bu bağnazlar toplumdaki tek cinsiyet belirleyicileri değil.
Yüksek Mahkeme’nin Nisan ayında aldığı karardan bu yana on binlerce insanın protesto gösterileri düzenlemesi, bizim de bu konuda söz sahibi olduğumuzu gösteriyor.
Trans+ özgürlüğünü talep etmek, bize toplumsal cinsiyetle ilgili her gün dayatılan saçmalıklara karşı güçlü bir cevaptır.
Sarah Bates
(Socialist Worker’dan DeepL yardımıyla çevrilmiştir.)
Yazar
